每年六四、七一，天支聯總會舉辦祈禱會。眾多基督徒聚集在一起，同聲歌唱誦讀。我想起了《十年．自焚者》中一幕講述有人自焚身亡後，基督徒團體於維園發起祈禱會，「每人手持燭光，不停禱告」。第一次看《十年》，其中一個最深刻的片段就是這段。今年七一祈禱會中提到我們基督徒要如「羔羊往狼群中（路10:3）」，無懼打壓持守真理，為真理發聲。只是，我們的祈禱會，或是祈禱會過後，是不是已經在「往狼群中」？還是我們從來都沒有走進狼群中，只是聚集在一起哀鳴，然後四散？
我想起了一篇題為《好撒瑪利亞人的暴力》的文章，指出基督徒只避免實體暴力而忽略隱性暴力，是「虛假的主動性」，亦是很荒謬的。這雖然與以上有關祈禱會意義的討論沒有很直接的關係，但是同時亦指出基督徒（包括我在內）有時只想著自我安慰，做了些「行禮如儀」的事後就不了了之。沒錯有些社會運動門檻太高，致自覺未能承受法律後果、或是純粹未能明白該事的重要性而選擇不參與，導致「行完就算」、「坐完就算」，以至「祈完禱就算」。
不過，這樣說好像完全抹煞了祈禱會的意義。或許回到基本步：其實，到底祈禱有何意義？
「…凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必給他開。你們中間那有為父親的，兒子向他求餅，反而給他石頭呢？或是求魚，反將蛇當魚給他呢？或者求雞蛋，反將蝎子給他呢？你們縱然不善，尚且知道把好東西給你們的兒女，何況在天之父，有不更將聖神賜與求他的人嗎？」（路11:10-13）。這樣看天父是會聆聽，且回應人的禱告。可是，另一方面：「我父，若是可能，就讓這杯離開我吧！但不要照我，而要照你所願意的。 」（瑪26:39）。天主所願意的，未必是人所願意的。而且，既然天主是全知的，祂其實都知道我們希望要什麼；應當發生在我們身上的事，祂也知曉、掌握；一切都在天主的計劃之內－這樣說，祈禱好像變得沒有意義了。不少禱文中，尤其關於社會事務的禱文中，都不免出現以下幾句：「求主開啟某高官的眼目」或是「求主啟迪某某的心靈」、「溶化他的心」。究竟這樣說是否「正確」？若是求神在其他人身上行事，行自己悅樂的事，是否已經違反了「一切都在天主計劃中」這個道理？若然我們已經知道「一切都在計劃中」，為什麼還要祈禱？這樣說好像很消極啊。
反過來看，你可以說「凡求的，就必得到」這句背後必然隱含人本身內心的皈依，以及孩童般徹底的信賴：「人心一旦決定皈依，會學習在信德中祈禱。信德是以孺慕之心依附天主，它超越我們的感覺和理解。信德的祈禱不單在於說『主啊，主啊』，而更在於用心承行父的旨意 (瑪7:21)。耶穌勸勉門徒在祈禱中，要有與天主計劃合作的這種關注。」（《天主教教理》）。不是純粹一直求，而是內心也要有接受、服從的意願。
那麼，到底我們該怎樣祈禱？耶穌教會我們用天主經祈禱（路11）。事實上細心一數，天主經內文本身已經含有七個祈求。如此可見，祈求並沒錯，可是（大膽概括），祈求之餘，我們同時需要有「接受」、「感恩」、「服從」以及「覺察到自己的渺小」。此外，《天主教教理》中指出，祈禱生活包括三個最主要的表達方式：口禱、默想和心禱。「內在的祈禱配合感官的這種需要， 符合我們人性的要求。我們是由靈魂和肉身所組成的，因此，我們感覺到需要將我們的感受形之於外。我們須以我們整個的存在祈禱，好能全力作懇求。」因此，口禱並不是三種表達方式中最「無用」的，它不應受貶抑。可是，似乎我們有時候只重視口頭上的語言而忽視了內在的祈禱，就如那些公式化的「溶化某高官的心」，還有「賜予某某智慧勇氣去渡過這次難關」。
大概祈禱對於每個人的意義也不同。對於大部分人來說可能是心靈上的安慰，或是純粹與天主真誠對話的時間，或是把自己生活交託於上主的表現。無論如何，祈禱不應單單是口頭上的喃喃自語，把祈禱儀式化、公式化，卻沒有與自己的心靈連繫，且言行合一，以行動實踐，祈禱自然沒有意義。
祈禱完，然後呢？探討過祈禱的意義，我們要更好好把握祈禱的機會讓自己反思改進。祈禱會過後，大概不要再「沒有然後了」。
參考資料：
《天主教教理》卷四：基督徒的祈禱 。
http://www.vatican.va/chinese/ccc/ccc_zh-t-2598.pdf
《好撒瑪利亞人的暴力》，陳韋安。
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